Senza foglie niente Orisha : ricerca di chi non usa più sangue animale.

Mi chiamo Fadunnì, omò Ologun edè.

Sono il babalorishà reggente di Ilè ashé olò orisha, in Italia.

Sto cercando altri Babalorisha, Yalorisha, Obà, Oluwo che NON utilizzano più il sangue animale all’interno del cerimonie e dei rituali di Candomblé, Ifá, o Vodoun.

Mi piacerebbe scambiare informazioni con queste persone, scambiare soluzioni e tecniche che io ho trovato e che loro hanno trovato.

Convinto che la nostra spiritualità ha saputo adattarsi nel corso dei millenni, sono consapevole che l’umanità è in un momento di un grande e meraviglioso cambiamento.

Così come i nostri Ancestri hanno smesso di sacrificare vergini e ed esseri umani sugli altari degli Orisha, oggi siamo di fronte ad un nuovo grande cambiamento.

Il nostro pianeta ed i suoi abitanti hanno sempre meno bisogno di carne.

Tutta la consapevolezza dei nuovi uomini risvegliati negli ultimi anni, va verso forme di vegetarianesimo, veganesimo, e fruttarianesimo.

Così, come abbiamo smesso di usare i sangue umano sostituendolo con quello animale,  adesso , secondo me, è necessario trovare il modo di sostituire il sangue animale con altro sangue, conservando il potere e il mistero dell’offerta sacrificale.

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The ori – Ifa Foundation International

Spiegazione sul significato e  sulle funzioni di Orì.

the ori – Ifa Foundation International:

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I 16 ODÙS Principali

ODÙS OLÓÒRUN, il Dio Supremo, creò 16 ODÙS principali, 16 destini possibili.
Ognuno dei quali si spiegò in altri 16 ODU, chiamati OMO-ODÙ, totalizzando 256 ODÙS.

I principali delineano situazione, obiettivo, virtù e difetto. Sono stati creati per dare corpo agli aggettivi buono, cattivo, brutto, bello, forte, debole, triste, allegro e così via, influenzando il comportamento di tutti gli esseri viventi.
Ognuno di loro ha una spiegazione precisa:

1 – OKANRAN – l’insubordinazione
2 – EJI-OKÓ – il dubbio
3 – ETÁ-OGUNDÁ- l’ostinazione
4 – IROSUN – la calma
5 – OXÉ – la luminosità
6 – OBARÁ – la ricchezza
7 – ODI – la violenza
8 – EJI-ONÍLE – il disordine
9 – OSSÁ – la follia
10 – OFUN – la malattia
11 – OWANRIN – la fretta
12 – EJI-LAXEBORÁ – la giustizia
13 – EJI-OLOGBON – la meditazione
14 – IKÁ-ORI – la saggezza
15 – OGBÉ-OGUNDA – il discernimento
16 – ALAFIA – la pace

OLÓÒRUN nel creare i 16 destini possibili, volle fornire personalità a tutto quello a cui diede vita.
Egli creò la terra, l’acqua, l’aria e il fuoco, i quattro elementi della natura. Gli elementi provenienti da questi quattro elementi, formano gli altri esseri viventi. Ogni elemento principale è collegato a quattro Odus, distribuiti come segue:

– Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
– Acqua: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;
– Aria: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDa e ALAFIA;
– Fuoco: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.

Ogni ODÙ con i suoi obiettivi, crea i suoi figli, OMO-ODÙ, 16 per ognuno dei 16 principali,e quindi abbiamo: 16 cammini per i 16 destini creati.
Gli esseri umani sono diretti, regolati, da 3 ODÙS:
ORI-ODÙ, quello che regge la testa,
OTU-ODÙ, quello del lato sinistro,
OSSI-ODÙ, quello del lato destro.
Abbiamo anche l’influenza dei ODÙS-PARIDORES, ODÙS della nascita.
Sono loro che definiscono la nostra vita mostrando il carattere, la salute, la fortuna, etc..