Owe – Proverbi Yorùbá e il Concetto di Verità | Candomblé

Owe è la parola yoruba che significa proverbio. Nella disciplina teologica, un proverbio è definito come un breve detto che esprime una verità religiosa o culturale. Tutte le culture fanno uso di proverbi per trasmettere i valori sociali. Come introduzione alla comprensione degli Orisha (spiriti guida e le forze della natura), il proverbio Yoruba fornisce una base in Ifá per captare la visione del rapporto tra il sé e il mondo.

Molti dei proverbi che sono di uso comune nella cultura yoruba si basano sulle Scritture di Ifá. Questa scrittura è un lungo poema composto da 256 sezioni orali, o libri, chiamati Odù. Ogni Odù ha un numero di versi chiamati ẹsẹ.
Nell’ Odu chiamato Òsa’túrá, gli studiosi di Òrúnmìlá chiederanno al profeta  la natura della Verità. La parola yoruba per  Verità è Oniwaben fúnfún, che significa “colui che ha un buon carattere è guidato dalla luce.”

Nell’ Odù Òsa’túrá, Òrúnmìlá dice che la Verità è il capo del regno invisibile che guida il destino della Terra. Egli continua dicendo che la Verità è una parola che non potrà mai perire, è la Fonte di Potere che supera ogni avversità. Coloro che conoscono la verità possono incontrare la Volontà della Creazione. Ciò implica che la Verità è una forma di sapere, piuttosto che una rigida serie di credenze. Luce intesa anche come una Forza della Natura (Òrìşà), che porta alla sua propria forma di coscienza e che può avere un impatto diretto sul corso dell’evoluzione. Questi sono due temi centrali nelle Scritture di Ifá e sono fondamentali per la comprensione della natura e della funzione degli  Òrìşà a partire dalla prospettiva della teologia di Ifá.

All’interno della struttura del rituale di Ifá, l’Odù è usato per invocare Èşù, che è sia il Messaggero Divino sia  il Guardiano della Verità. Questo duplice ruolo ha provocato una certa confusione tra coloro che hanno scritto circa la posizione di Èşù nella cosmologia di Ifá. La confusione sembra essere basata su un fraintendimento del ruolo di Èşù nel causare disturbi. Una delle funzioni del disordine naturale nelle questioni di tutti i giorni è quello di scuotere la coscienza per liberare la propria auto-indulgenza e il pensiero rigido. Siccome la Terra è in costante trasformazione, tutte le percezioni del rapporto tra il sé e il mondo sono in un costante stato di flusso. Coloro che negano o ignorano la natura dinamica di questo rapporto sono regolarmente gettati in uno stato di confusione, come risultato di alcuni cambiamenti inaspettati. In termini semplici, la percezione umana della verità è una dimensione costante di cambiamento e una delle funzioni di Èşù è quello di ricordarci che la ricerca umana della verità non dovrebbe mai ristagnare.

Dire che Èşù è il guardiano della verità è il suggerire che la verità non può mai diventare un insieme fisso di regole o dogmi. La Verità è un modo per guardare se stessi e il mondo, è uno stato dell’essere, piuttosto che un atto di conoscenza. Questo è un concetto sfuggente per alcuni occidentali, perché siamo stati condizionati dall’idea che la verità è stabilita da fatti oggettivi. L’idea che la verità può essere scoperta solo se periodicamente scossi dalle nostre nozioni preconcette è preoccupante per coloro che vogliono che la religione di Ifá abbia tutte le risposte giuste su qualsiasi cosa.

Quando i primi missionari cristiani tradussero la Bibbia in yorùbá la parola Èşù era utilizzata per rappresentare il Diavolo. Senza dubbio, questo è stato un deliberato tentativo di abbassare la credenza religiosa della tradizione di Ifá. L’effetto di questa calunnia è ancora evidente negli Stati Uniti, dove Èşù è spesso associato con l’idea di provocare danni attraverso l’uso della magia e della stregoneria. Uno sguardo più da vicino al proverbio yorùbá, il suo folklore e la storia sacra ci suggeriscono che i danni causati da Èşù sono il risultato del rifiuto di una persona di vivere in armonia con la verità che si riflette nelle leggi della natura.

I proverbi di questo capitolo sono un piccolo esempio di una cultura che è ricca di uso poetico del linguaggio. Molti di questi esempi usano analogie e immagini della natura che non sono comunemente utilizzati nel linguaggio colloquiale. Questo porta a una situazione in cui il significato originale del proverbio non può essere chiaro senza riferimento alle credenze spirituali e sociali di Ifá. Come in tutti i proverbi, non esiste un’unica interpretazione definitiva del suo significato. I proverbi che puntano alla verità sono sempre aperti a reinterpretazioni. E’la propria capacità di sbarazzarsi dai preconcetti, che ci da la forza di una rivelazione.

Proverbi e principi spirituali:

Diẹ diẹ o ékú njóórí.

A poco a poco si mangia la testa del topo.

Commento:

La prima riga della prima strofa. Mangiare la testa del topo è uno dei misteri dell’iniziazione agli Orisha ed è parte integrante del dramma simbolico che si verifica durante i rituali di transizione.

Per me, ci sono due interpretazioni di questo proverbio e in entrambi andiamo al cuore della saggezza di Ifá come io la intendo.

L’uso più comune di questa frase è una risposta a una serie di domande.

Quando per la prima volta ho cominciato a studiare Ifá i miei anziani dissero:

Che cosa sei disposto a fare con l’esperienza della trasformazione spirituale?

La risposta corretta è:

Sono disposto a mangiare la testa del topo.

Questo sarebbe seguito dalla domanda:

Come pure, mangiare la testa del topo?

La risposta sperata è:

A poco a poco si mangia la testa del topo.

Dal punto di vista occidentale, questo dialogo ha una connotazione chiara e molto diversa della reazione nella cultura yorùbá. Per quelli di noi che sono stati cresciuti in un ambiente urbano, l’idea di mangiare un topo è molto disgustosa. Tuttavia, nelle giungle della Nigeria, vi è un’ampia varietà di roditori, di dimensioni variabili da pochi centimetri, di forma e aspetto di un piccolo maialino.

Questi roditori sono inclusi nella dieta normale Yorùbá e sono considerati un aggiunta desiderabile per ogni pasto.

Devo ammettere che ero scettico la prima volta che mi è stata servita un zuppa di roditore, ma una volta che ho raccolto il coraggio di dare il primo morso, non ho avuto poi difficoltà con il sapore.

L’esperienza ha davvero cambiato la mia comprensione del proverbio “mangiare topi”.

In un primo momento, ho pensato che la frase mangiare la testa del topo significa che gli iniziati, i novizi sono disposti a fare qualsiasi cosa, non importa quanto sgradevole sia pur di conseguire una trasformazione spirituale.

Nella mia esperienza, questa è una interpretazione comune se utilizzata nella preghiera per l’ Orisha qui in Occidente.

Ma in Africa non c’è nulla di offensivo nel mangiare roditori, e sono stato costretto così a riconsiderare la mia interpretazione del proverbio.

In termini pratici, la testa del topo è molto difficile da mangiare a causa delle ossa fragili che tagliano la bocca se non si rimuove con cura la carne.

Con questa osservazione mi è venuto il sospetto che a poco a poco si mangia la testa del topo ha un’interpretazione molto più letterale.

Ifá si basa sulla convinzione che la trasformazione spirituale avviene lentamente, un passo alla volta in una sequenza regolare porta ad un risultato desiderato.

Se si mangia la testa del topo, si deve fare  molto lentamente e con attenzione, togliere la carne, un po ‘alla volta.

Spesso, si perde questo insegnamento circa la verità. Abbiamo la vana speranza che l’Orisha risolvere tutti i nostri problemi attraverso un processo magico che non richiede nessuno sforzo da parte nostra.

L’ Odù Òsa’túrá (Òsá Òtúrá) dice che quando il profeta Òrúnmìlá definisce la natura della Verità, dice che coloro che dicono la verità saranno guidati dall’ Orisha.

Dire la verità nella cultura yorùbá è anche vivere e agire Veramente.

La verità per gli  Orisha non è qualcosa che una persona fa, è sempre un processo che ci coinvolge. Come stringere la mano con forza e emanare energia, sappiate:

Siamo venuti dal regno spirituale.

La conoscenza senza l’azione è una verità vuota.

Di: Áwo Falokun Fatunmbi.

Traduzione: Odé Ợlaigbò

fonte: ocandomble.com

Annunci

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un'icona per effettuare l'accesso:

Logo WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione /  Modifica )

Google photo

Stai commentando usando il tuo account Google. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione /  Modifica )

Connessione a %s...

Questo sito utilizza Akismet per ridurre lo spam. Scopri come vengono elaborati i dati derivati dai commenti.